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			<title>Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 149 鳴道集說</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大藏經補編數位版, No. 149 鳴道集說</title>
			<author>李屛山著</author>
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<lb ed="B" n="0801a02"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="1">序</cb:mulu><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="2">湛然居士序</cb:mulu><head>鳴道集說序</head>
<lb ed="B" n="0801a03"/>
<lb ed="B" n="0801a04"/><p xml:id="pB26p0801a0401">古者立言之君子，皆卓然有所自見，其學術不苟同於衆人，而惟道之是合；故其言足以自成
<lb ed="B" n="0801a05"/>一家，有託以立於不朽。是故聖人沒，道術爲天下裂，諸子者出，言人人殊，而要其指歸，未始
<lb ed="B" n="0801a06"/>不合乎道。夫苟合於道矣，而其言有不傳者未之有也。</p>
<lb ed="B" n="0801a07"/><p xml:id="pB26p0801a0701">嗟乎！君子之言難矣！若屛山先生李公者，其庶幾古之立言者乎！先生諱之純，字純甫，弘
<lb ed="B" n="0801a08"/>州人，金童宗承安間進士。仕至尙書右司都事，資性英邁，天下書無所不讀。其於莊周、列禦寇、
<lb ed="B" n="0801a09"/>左氏、戰國策爲尤長，文亦略能似之。三十歲後，徧觀佛書，旣而取道學諸家之書讀之，一<anchor xml:id="nkr_note_add_0801a0901" n="0801a0901"/><anchor xml:id="beg0801a0901" n="0801a0901"/>旦<anchor xml:id="end0801a0901"/>
<lb ed="B" n="0801a10"/>有會於其心，乃合三家爲一。取先儒之說，箋其不相合者，著爲成書，所謂《鳴道集說》也。觀
<lb ed="B" n="0801a11"/>其爲說，前無古人，誠卓然有所自見，學術不苟同於衆人，而惟道之是合者也。遺山元公<note place="inline">字裕之，
<lb ed="B" n="0801a12"/>金、秀容人，金亡不仕，號遺山眞隱，有遺山集行於世。</note>嘗以中原豪傑稱之，謂其庶幾古者立言之君
<lb ed="B" n="0801a13"/>子；豈不信哉！</p>
<lb ed="B" n="0801a14"/><p xml:id="pB26p0801a1401">嗟乎，立言之難久矣！世之學者，知守經以篤信，而不知會通以求道；故有以一人之見，而
<lb ed="B" n="0801a15"/>決千載之是非者；鮮不羣疑，而衆駭之。先生是書，其雄辨偉識，以一人之見，決千載之是非者，
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<lb ed="B" n="0802a01"/>徃徃而是；予故竊論其大旨，著于篇端，使讀之者各有以自得焉。</p>
<lb ed="B" n="0802a02"/><p xml:id="pB26p0802a0201">至正十七年<note place="inline">西紀一三五七年</note>歲次丁酉，二月旣望。前翰林侍講學士金華黃潛序。<note place="inline">黃潛，元，
<lb ed="B" n="0802a03"/>義烏人，字晉卿，延祐進士，生平博極羣書，議論精約，在朝挺然自立，不附權貴，時稱其淸風，纖塵弗染，
<lb ed="B" n="0802a04"/>有《日損齋稿》及《筆記》行世。</note></p>
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<lb ed="B" n="0802a07"/><p xml:id="pB26p0802a0701">屛山居士，年廿有九閱《復性書》，知李習之亦年廿有九。參藥山而退著書。大發感歎，日
<lb ed="B" n="0802a08"/>抵萬松深攻亟擊，退而著書，會三聖人理性蘊奧之妙要，終指歸佛祖而已。江左道學倡於二程，
<lb ed="B" n="0802a09"/>和之者十有餘家，涉獵釋老，膚淺一二，著《鳴道集》。食我園椹，不見好音，竊香掩鼻於聖言，
<lb ed="B" n="0802a10"/>助長揠苗於世典，飾游辭稱《語錄》，敎禪慧如敬誠，誣謗聖人，聾瞽學者。噫！馮虛氣，任
<lb ed="B" n="0802a11"/>私情，讚<anchor xml:id="nkr_note_add_0802a1101" n="0802a1101"/><anchor xml:id="beg0802a1101" n="0802a1101"/>毀<anchor xml:id="end0802a1101"/>去取，其如天下後世何？屛山哀矜，作《鳴道集說》，廓萬世之見聞，正天下之性命！
<lb ed="B" n="0802a12"/>張無盡謂大孔聖者，莫如莊周，屛山擴充，渺無涯涘，豈直不畔干名敎，其發揮孔聖幽隱不揚
<lb ed="B" n="0802a13"/>之道，將攀附遊龍，駸駸乎佛氏所列五乘敎中，人天乘之俗諦疆隅矣。張無盡又謂：小孔聖者莫
<lb ed="B" n="0802a14"/>如<name role="" type="person">孔安國</name>，鳴道諸儒，又自貶屈，附韓歐之隘黨，其計孰若尊孔聖與釋老鼎峙爲愈也耶。諸方宗
<lb ed="B" n="0802a15"/>匠，偕引屛山爲入幕之賓。鳴道諸儒，鑽仰藩垣，莫窺戶牖，輙肆謗議，不亦<anchor xml:id="nkr_note_add_0802a1501" n="0802a1501"/><anchor xml:id="beg0802a1501" n="0802a1501"/>僭<anchor xml:id="end0802a1501"/>乎！余忝歷宗門
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<lb ed="B" n="0803a01"/>堂室之奧，懇爲保證，固非師心昧誠之黨；如謂不然，報惟影響耳。屛山臨終，出此書付敬鼎臣
<lb ed="B" n="0803a02"/>曰：「此吾末後絕交之作也！子其秘之，當有賞音者。」鼎臣聞余購屛山書，以斯藁因萬松老師，
<lb ed="B" n="0803a03"/>轉致於余，余覽而感泣者累曰：昔余嘗見《鳴道集》不平之，欲爲書糾其蕪謬而未暇，豈意屛
<lb ed="B" n="0803a04"/>山先我著鞭，遂爲序引，以鍼江左書生膏<anchor xml:id="nkr_note_add_0803a0401" n="0803a0401"/><anchor xml:id="beg0803a0401" n="0803a0401"/>肓<anchor xml:id="end0803a0401"/>之病，爲中原學士大夫有斯疾者，亦可發藥矣！</p>
<lb ed="B" n="0803a05"/><p xml:id="pB26p0803a0501">甲午冬十月五日湛然居士移刺楚才眞卿序</p></cb:div>
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<lb ed="B" n="0805a03"/><cb:div type="xu"><cb:mulu type="序" level="2">原序</cb:mulu><head>鳴道集說序</head>
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<lb ed="B" n="0805a06"/><p xml:id="pB26p0805a0601">天地未生之前，聖人在道，天地旣生之後，道在聖人，故自生民以來，未有不得道而爲聖人
<lb ed="B" n="0805a07"/>者。伏羲神農黃帝之心，見於大《易》；堯舜禹湯文武之心，見於《詩書》，皆得道之大聖人也。
<lb ed="B" n="0805a08"/>聖人不王，道術將裂，有老子者，遊方之外，恐後世之人，塞而無所入，高談天地未生之前，
<lb ed="B" n="0805a09"/>而洗之以道德。有孔子者，游方之內，恐後世之人，眩而無所歸，切論天地旣生之後，而封之以
<lb ed="B" n="0805a10"/>仁義。故其言無不有少相齟齬者。雖然或<g ref="#CB12427">𭊌</g>或吹，或輓或推，一首一尾，一東一西，玄聖素王之
<lb ed="B" n="0805a11"/>志，亦皆有所歸矣。其門弟子，恐其不合，而遂至於支離也。莊周氏沿流而下，自大人至於聖人，
<lb ed="B" n="0805a12"/>孟軻氏溯流而上，自善人至於神人，如左右券，內聖外王之說備矣。惜夫！四聖人沒列禦宼駁
<lb ed="B" n="0805a13"/>而失眞，荀鄕子襍而未醇，楊雄王通氏僭而自聖，韓愈歐陽氏蕩而爲文，聖人之道如線而不傳者，
<lb ed="B" n="0805a14"/>一千五百年矣。而浮屠氏之書，從西方來，蓋距中國數千萬里，證之文字，詰曲侏離，重譯而
<lb ed="B" n="0805a15"/>釋之，至言妙理，與吾古聖人之心，魄然而合，願<note place="inline">當爲顧之誤</note>其徒不能發明其旨趣耳。豈萬古
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<lb ed="B" n="0806a01"/>之下，四海之外，聖人之迹，竟不能泯滅邪？諸儒陰取其說以證吾書，自李翱始，至於近代。王
<lb ed="B" n="0806a02"/>介甫父子，倡之於前。<name role="" type="person">蘇子瞻</name>兄弟和之於後，大易、詩、書、論、孟、老、莊皆有所解，濂溪涑
<lb ed="B" n="0806a03"/>水橫渠伊川之學踵而興焉。上蔡元城龜山橫浦之徒，又從而翼之。東萊南軒晦菴之書，蔓衍四出。
<lb ed="B" n="0806a04"/>其言遂大，小生何幸！見諸先生之論議，心知古聖人之不死，大道之將合也。恐將合而又離，
<lb ed="B" n="0806a05"/>箋其未合於古聖人者，曰《鳴道集說》云。</p>
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<lb ed="B" n="0806a15"/><p xml:id="pB26p0806a1501">鳴道集說序畢</p></cb:div></cb:div>
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<lb ed="B" n="0807a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">中州集傳</cb:mulu><head>中州集傳</head>
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<lb ed="B" n="0807a06"/><p xml:id="pB26p0807a0601">屛山李先生純甫</p>
<lb ed="B" n="0807a07"/><p xml:id="pB26p0807a0701">純甫，字之純，弘州人，承安年進士，仕至尙書右司都事。爲擧子日，亦自不碌碌，於書無
<lb ed="B" n="0807a08"/>所不闚，而於《莊周》、《列禦宼》、《左氏戰國策》爲尤長。文亦略能似之。三十歲後，徧觀佛書，
<lb ed="B" n="0807a09"/>能悉其精微，旣而取道學書讀之，著一書合三家爲一，就伊川橫渠晦菴諸人所得者，而商略之。
<lb ed="B" n="0807a10"/>毫髮不相貸，且恨不同時，與相詰難也。性嗜酒，未嘗一日不飮，亦未嘗不醉，眼花耳熱後，
<lb ed="B" n="0807a11"/>人有發其談端者，隨問隨答，初不置慮，漫者知所以綂，窒者知所以通，傾河瀉洰，無有窮竭。
<lb ed="B" n="0807a12"/>好賢樂善，雖新進少年游其門，亦與之爲爾汝交。其不自貴重又如此。迄今論天下士，至之純與
<lb ed="B" n="0807a13"/>雷御史希顏<note place="inline">雷希顏，名淵，一字季默，好讀書，與李之純游，任監察御史，彈劾不避權貴，大著威望，爲金
<lb ed="B" n="0807a14"/>大理寺卿雷恩之子</note>，則以中州豪傑數之。子同字稚川，今居鎭陽。</p>
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<lb ed="B" n="0808a02"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemB26p0808a0201">鳴道諸儒姓氏
<lb ed="B" n="0808a03"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemB26p0808a0301">濂溪周氏惇頤　　茂叔</item>
<lb ed="B" n="0808a04"/><item xml:id="itemB26p0808a0401">涑水司馬氏光　　君實</item>
<lb ed="B" n="0808a05"/><item xml:id="itemB26p0808a0501">橫渠張氏戴　　子厚</item>
<lb ed="B" n="0808a06"/><item xml:id="itemB26p0808a0601">明道程　顥　　伯淳　伊川程　頤　正叔</item>
<lb ed="B" n="0808a07"/><item xml:id="itemB26p0808a0701">上蔡謝　良佐　　顯道</item>
<lb ed="B" n="0808a08"/><item xml:id="itemB26p0808a0801">元城劉　安世　　器之</item>
<lb ed="B" n="0808a09"/><item xml:id="itemB26p0808a0901">江民表　心性二說</item>
<lb ed="B" n="0808a10"/><item xml:id="itemB26p0808a1001">龜山楊　時中　　中立　<note place="inline">安正忘筌論</note></item></list></item>
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<lb ed="B" n="0808a12"/><item xml:id="itemB26p0808a1201">鳴道遺說
<lb ed="B" n="0808a13"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemB26p0808a1301">橫浦張　九成　　子韶</item>
<lb ed="B" n="0808a14"/><item xml:id="itemB26p0808a1401">東萊呂　祖謙　　伯恭</item>
<lb ed="B" n="0808a15"/><item xml:id="itemB26p0808a1501">南軒張　栻　　敬夫</item>
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<lb ed="B" n="0809a01"/><item xml:id="itemB26p0809a0101">晦菴朱　熹　　元晦</item>
<lb ed="B" n="0809a02"/><item xml:id="itemB26p0809a0201">屛山錙　彥冲　　子翬　　又號復齋</item>
<lb ed="B" n="0809a03"/><item xml:id="itemB26p0809a0301">三山林　之奇　　少頴</item>
<lb ed="B" n="0809a04"/><item xml:id="itemB26p0809a0401">建安游　酢　　定夫</item>
<lb ed="B" n="0809a05"/><item xml:id="itemB26p0809a0501">　　　尹氏　焞　　彥明</item>
<lb ed="B" n="0809a06"/><item xml:id="itemB26p0809a0601">康節邵　雍　　堯夫</item>
<lb ed="B" n="0809a07"/><item xml:id="itemB26p0809a0701">　　邵　伯溫</item>
<lb ed="B" n="0809a08"/><item xml:id="itemB26p0809a0801">止齋陳　傳良　　君擧　　<note place="inline">有洪儒論道集崇正辯屛山有</note></item>
<lb ed="B" n="0809a09"/><item xml:id="itemB26p0809a0901">致堂胡　寅</item></list></item>
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<lb ed="B" n="0809a11"/><item xml:id="itemB26p0809a1101">諸儒鳴道集　總目
<lb ed="B" n="0809a12"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemB26p0809a1201">濂溪通書　一卷</item>
<lb ed="B" n="0809a13"/><item xml:id="itemB26p0809a1301">涑水通書　一卷　　無爲賛貽邢和叔</item>
<lb ed="B" n="0809a14"/><item xml:id="itemB26p0809a1401">橫渠正蒙　一卷</item>
<lb ed="B" n="0809a15"/><item xml:id="itemB26p0809a1501">橫渠經學理窟　五卷</item>
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<lb ed="B" n="0810a01"/><item xml:id="itemB26p0810a0101">二程先生語錄　二十七卷</item>
<lb ed="B" n="0810a02"/><item xml:id="itemB26p0810a0201">上蔡先生語錄　三卷</item>
<lb ed="B" n="0810a03"/><item xml:id="itemB26p0810a0301">元城先生語錄七三卷</item>
<lb ed="B" n="0810a04"/><item xml:id="itemB26p0810a0401">元城譚錄　一卷</item>
<lb ed="B" n="0810a05"/><item xml:id="itemB26p0810a0501">元城道護錄　一卷</item>
<lb ed="B" n="0810a06"/><item xml:id="itemB26p0810a0601">江民表心性說　一卷</item>
<lb ed="B" n="0810a07"/><item xml:id="itemB26p0810a0701">龜山語錄　四卷</item>
<lb ed="B" n="0810a08"/><item xml:id="itemB26p0810a0801">崇安聖傳論　二卷　<note place="inline">堯舜禹湯曾子子思孟子</note></item>
<lb ed="B" n="0810a09"/><item xml:id="itemB26p0810a0901">橫浦日新　二卷</item></list></item></list></cb:div>
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<lb ed="B" n="0811a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">評論</cb:mulu>
<lb ed="B" n="0811a02"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>鳴道集說　<note place="inline">卷之一</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="B" n="0811a03"/>
<lb ed="B" n="0811a04"/><byline cb:type="author">屛山居士　李純甫　之純述</byline>
<lb ed="B" n="0811a05"/>
<lb ed="B" n="0811a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0811a0601">濂溪曰：動而正曰道，用而和曰德，匪仁匪義，匪禮匪智，匪信悉邪也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0811a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0811a0701">屛山曰：此韓愈氏之遺說耳。道無動靜，不動其無道虖<note place="inline">虖，古乎字</note>。德無用舍，不用其無
<lb ed="B" n="0811a08"/>德乎。孔子謂：「仁者見之謂之仁，則非仁也。智者見之謂之智，則非智也。」聖人之所見，
<lb ed="B" n="0811a09"/>豈邪見歟？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0811a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0811a1001">濂溪曰：聖人之道，仁義中正而已矣。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0811a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0811a1101">屛山曰：志於道，據於德，依於仁。和順於道德，而理於義，皆孔子之言，與老子之言將無
<lb ed="B" n="0811a12"/>同乎？善夫！莊子之言也，和理出其性，理、道也。和、德也。德、仁也。道、義也。然則
<lb ed="B" n="0811a13"/>搥提仁義者<note place="inline">搥提仁義，出楊子法「言」，捨棄仁義也。</note>其楊子乎？離道德仁義者，其韓子乎？
<lb ed="B" n="0811a14"/>自以爲大中至正，恐未免爲曲士也夫！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0811a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0811a1501">迂叟曰：窮理盡性，以至於命。世之論命者，競爲幽僻之說以欺人，使人跂懸而不可及，憒瞽而
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0812a" n="0812a"/>
<lb ed="B" n="0812a01"/>不能知，則畫而舍之，其實奚遠哉！是不是、理也。才不才、性也。遇不遇、命也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0812a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0812a0201">屛山曰：《易》有窮理盡性，以至於命之說；孔子之心學也。自顏子、曾子、子思傳之孟子。
<lb ed="B" n="0812a03"/>曰：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。知天之與我者，萬物皆備，然後能踐其形，
<lb ed="B" n="0812a04"/>雖夭壽不貳也。豈爲幽僻之語，高論於世哉！惜乎後世不得其傳，跂懸而不能窮，憒瞽而
<lb ed="B" n="0812a05"/>不能盡，畫而捨之，不能至，文蹇淺之說，以自欺則可矣。理有是不是耶？性有才不才耶？
<lb ed="B" n="0812a06"/>命有遇不遇耶？吁！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0812a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0812a0701">迂叟曰：或謂聖人之心如死灰，是不然，聖人之心如宿火爾！夫火宿之則晦，發之則光，引之則
<lb ed="B" n="0812a08"/>然，皷之則熾，深而不銷，久而不滅者，其宿火乎，豈若死灰哉！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0812a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0812a0901">屛山曰：野哉斯言！聖人之心，未嘗生死，豈如宿火之乍明乍暗耶？深而不消者，終消也。
<lb ed="B" n="0812a10"/>久而不滅者，終滅也。聖人之心如日月焉，但以塵念蔽之，如浮雲之翳，陰氣之蝕耳。塵念
<lb ed="B" n="0812a11"/>消爍旣如死灰，而天光始發，初無增損，其有滅乎？此孔子所謂與日月合其明，莊子又謂進
<lb ed="B" n="0812a12"/>於日者與？世俗不知也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0812a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0812a1301">迂叟曰：或問釋老有取乎？曰：有。曰：何取？曰：釋取其空，老取其無爲自然。舍是無取也。
<lb ed="B" n="0812a14"/>空、取其無利欲心。無爲自然，取其因任耳。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0812a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0812a1501">屛山曰：釋氏之所謂空，不空也。老子之所謂無爲，無不爲也。其理自然，無可取舍。故莊
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0813a" n="0813a"/>
<lb ed="B" n="0813a01"/>子曰：無益損乎其眞。般若曰：不增不減。故以愛惡之念，起是非之見，豈學釋老者乎？取
<lb ed="B" n="0813a02"/>其無利欲心，卽利欲心。取其因任，卽是有爲，非自然矣。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0813a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0813a0301">迂叟曰：學黃老者，以心旣如死灰，形如槁木爲無爲。迂叟以爲不然，作無爲賛：治心以正，保
<lb ed="B" n="0813a04"/>躬以靜，進退有義，得失有命，守道在<anchor xml:id="nkr_note_add_0813a0401" n="0813a0401"/><anchor xml:id="beg0813a0401" n="0813a0401"/>己<anchor xml:id="end0813a0401"/>，成功則天，夫復何爲？莫非自然！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0813a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0813a0501">屛山曰：顏子黜聰明，隳肢體，入道之門耳，豈在道耶？列子知黃帝書者，其言曰：積塵聚
<lb ed="B" n="0813a06"/>塊，雖無爲而非理也。莊子學老子者，其言曰：若羽之旋，若磨石之隧，乃死人之行；非生
<lb ed="B" n="0813a07"/>人之理也。聖人之得道者，尸居而龍見，淵默而雷聲，神<g ref="#CB11119">𨔝</g>而天隨，豈心如死灰槁木？然無
<lb ed="B" n="0813a08"/>爲賛固佳矣！<anchor xml:id="nkr_note_add_0813a0801" n="0813a0801"/><anchor xml:id="beg0813a0801" n="0813a0801"/>但<anchor xml:id="end0813a0801"/>改莫字作終字，學者當漸進一階或自此入。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0813a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0813a0901">迂叟曰：莊子文勝而道不及，君子惡諸，是猶朽屋而塗丹艧，不可處也。眢井而席綺潰，不可履
<lb ed="B" n="0813a10"/>也。烏喙而漬飴糖，不可嘗也。堯之所畏，舜之所難，孔子之所惡，靑蠅變白黑者也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0813a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0813a1101">屛山曰：莊周氏豈有意於文哉！其一<g ref="#CB12427">𭊌</g>也，隱然如迅雷之驚蟄蟲。其一吹也，颺然如長風之
<lb ed="B" n="0813a12"/>振槁木。糠粃二典，而示堯舜之神；四子不離於陰陽。糟粕六經，而掃仲尼之語；一人方出
<lb ed="B" n="0813a13"/>於魯國，大抵如達磨之倒用如來印耳。至音太古，逆笙歌之耳；良藥太苦，螫芻豢之舌；儒
<lb ed="B" n="0813a14"/>者不談千五百年矣。比之靑蠅，不亦厚誣乎。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0813a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0813a1501">迂叟曰：楊子之論王莽也，豈得已哉！況伊周則與之，況黃虞則不與也。<note place="inline">黃帝虞舜</note></p></cb:div>
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0814a" n="0814a"/>
<lb ed="B" n="0814a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0814a0101">屛山曰；劇秦美新，亦與伊周乎？旣擯莊周，固楊子之黨也；又何辨焉。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0814a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0814a0201">橫渠曰：大和所謂道中<g ref="#CB16810">𣷉</g>，沉浮升降動靜相感之性；其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於
<lb ed="B" n="0814a03"/>易者乾，効法於簡者坤，散殊而可象爲氣，淸通而不可象爲神。不如野馬絪縕不足謂之大和，語
<lb ed="B" n="0814a04"/>道者知此，謂之見道，學易者見此，謂之見易。不如是。雖周公才美，其智不足稱也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0814a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0814a0501">屛山曰：吾嘗學易矣，保合大和，各正其性命也。屈伸徃來者，陰陽之相盪也。易簡者乾坤
<lb ed="B" n="0814a06"/>之德也。形而上下者，道器之謂也。天地絪縕者，萬物之化也。聖人之意，各有所謂。張子
<lb ed="B" n="0814a07"/>襍取其說，而談天地未生之初，謂眞見易之道，而竊比周公，躁矣！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0814a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0814a0801">橫渠曰：氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗少息；易所謂絪縕，莊子所謂生物之以息相吹，野馬者歟。
<lb ed="B" n="0814a09"/>此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始，浮而上者陽之淸，降而下者陰之濁，其感遇聚散，爲風雨，
<lb ed="B" n="0814a10"/>爲霜雪，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非敎也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0814a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0814a1101">屛山曰：張子略取佛老之語，力爲此說，正《首楞嚴》五十種魔第三十二，行陰未盡，見諸
<lb ed="B" n="0814a12"/>十方，十二衆生，畢殫其類。雖未通其各命由緖，見同生基，猶如野馬，熠熠淸擾爲浮塵根
<lb ed="B" n="0814a13"/>究竟樞穴。張子誤認此言，以爲至理；而又摹影佛答富樓那，大地山川生起之說。莊周矢溺
<lb ed="B" n="0814a14"/>瓦礫之說，而不甚明，可付一咲！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0814a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0814a1501">橫渠曰：氣之爲物，散入無形，適得吾體，聚爲有象，不失吾常。又曰：太虛不能無氣，氣不能
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0815a" n="0815a"/>
<lb ed="B" n="0815a01"/>不聚而爲萬物，物不能不散而爲太虛，循是出入，皆是不得已而然也。聖人盡道其間兼體而不累
<lb ed="B" n="0815a02"/>者，存神其至矣。又曰：聚亦吾體，散亦吾體，知死而不亡者，可與言性矣。知虛空卽氣，則有
<lb ed="B" n="0815a03"/>無隱顯，聚散出入，能推本所從來，深於易者也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0815a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0815a0401">屛山曰：張子竊聞首楞嚴性覺眞空，性空眞覺之言，而未見如來藏中妙眞如性，妄起計度，
<lb ed="B" n="0815a05"/>立圓常論，正墮三十三種顚倒，見魔是人，觀妙明心，徧十方界，湛然以爲究竟，神我從是
<lb ed="B" n="0815a06"/>則，計我徧十方，凝明不動，一切衆生，於我心中自生自死，則我心性，名之爲常。張子誤
<lb ed="B" n="0815a07"/>認此語，厚誣聖人，指爲易道。聖人之言曰：神無方，易無體，寧有我耶？吁！可憐也夫！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0815a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0815a0801">橫渠曰：太虛爲淸，淸卽無碍，無礙故神。反淸爲濁，濁則礙，碍則形。又曰：氣聚散於太虗，
<lb ed="B" n="0815a09"/>猶氷凝釋於水，知太虛卽氣則無，無故聖人；但明幽明之故，不云有無，諸子淺妄。以分有無，
<lb ed="B" n="0815a10"/>非窮理之學也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0815a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0815a1101">屛山曰：老子所謂常無，卽佛之所謂眞空，非斷滅之空也。老子之所謂常有，卽佛之所謂妙
<lb ed="B" n="0815a12"/>有，非碍色之有。無非眞無，有非眞有，空卽是色，色卽是空，張子自分太虛與氣之聚散，
<lb ed="B" n="0815a13"/>又分形與神之淸濁，自比聖人，以爲窮理。淺妄如此，豈知吾夫子形而上者之謂道，形於下
<lb ed="B" n="0815a14"/>者之謂器虖？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0815a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0815a1501">橫渠曰：由太虛有天之名，由氣化有道之名，合虗與氣，有性之名，合性與知覺，有心之名。</p></cb:div>
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0816a" n="0816a"/>
<lb ed="B" n="0816a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0816a0101">屛山曰：孔子云：「易有太極，是生兩儀。」老子云：「有物混成，先天地生。」佛云：
<lb ed="B" n="0816a02"/>「空生大覺中，如海一漚發。」夫道生天生地，以爲氣母；自根自本者，卽此心也。張子之言
<lb ed="B" n="0816a03"/>如此，無乃異於三聖人虖？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0816a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0816a0401">橫渠曰：若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限。體用殊絕，入老氏有生於無，自然之論，不識其所
<lb ed="B" n="0816a05"/>謂有無混一之常，若謂萬象爲大虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，陷於浮圖以
<lb ed="B" n="0816a06"/>山河大地爲見病之說，略知體虛空爲性，不知本天道爲用，反以人見之小，因緣天地，謂世界爲
<lb ed="B" n="0816a07"/>幻化，躐等妄意而然，遂使儒佛老莊，混然一塗，因於恍惚夢幻，定以有生於無，爲窮高極妙之
<lb ed="B" n="0816a08"/>論，不知入德之門，多見其蔽於詖，而陷於<g ref="#CB03020">滛</g>矣。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0816a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0816a0901">屛山曰：張子之所謂老氏有生於無之論，正老氏之所謂：「常有以觀其徼者，常無以觀其妙」
<lb ed="B" n="0816a10"/>者；張子不知也。張子所謂：混一之常，正老子所謂，建之以常無有，張子果知之乎？張
<lb ed="B" n="0816a11"/>子又謂：浮圖以山河大地爲見病之說，正佛之所謂眞如之生滅者，俗諦之幻，有所謂眞如之
<lb ed="B" n="0816a12"/>不生滅者，眞諦之本空，張子不知也。</p>
<lb ed="B" n="0816a13"/><p xml:id="pB26p0816a1301">張子所謂體虛空爲性，本天道爲用，正佛之所謂眞如有體有用，空而不空，是名中道第
<lb ed="B" n="0816a14"/>一義諦。張子果知之乎？謂佛有人見，躐等妄意，誣爲幻化，學道者其知之矣。或因於恍惚
<lb ed="B" n="0816a15"/>夢幻，或遂以爲有生於無，爲窮高極妙，皆望道而未之見耳。不知入德之塗，蔽於詖而陷於
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0817a" n="0817a"/>
<lb ed="B" n="0817a01"/>滛，或亦有之？非三聖人之罪也。所謂儒佛老莊，混爲一途者，十方諸佛，異口同音，萬古
<lb ed="B" n="0817a02"/>聖人，同轍俱注，張子獨能岐而外之乎？雖吾夫子復生，不易吾言矣。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0817a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0817a0301">橫渠曰：鬼神者，二氣之良能也。又曰：天道不窮，寒暑已。衆動不窮，屈伸已。鬼神之實，不
<lb ed="B" n="0817a04"/>越二端而已。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0817a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0817a0501">屛山曰：聖人有言，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？天自天，人自人，鬼神自鬼神，
<lb ed="B" n="0817a06"/>非二氣也。天之寒暑，氣之屈伸，鬼神何預焉！伊川亦曰：鬼神者，造化之跡，江東諸子，
<lb ed="B" n="0817a07"/>至有以風雨爲鬼神，其踈甚矣！此說亦有所從來，其源出於漢儒，誤解中庸鬼神體物而不可
<lb ed="B" n="0817a08"/>遺句，訓體爲生，說者謂萬物以鬼神之氣生，故至於此。予謂：鬼神雖弗見弗聞，然以物爲
<lb ed="B" n="0817a09"/>體，而影附之，不可遺也。故洋洋乎如在其上與左右也！何以二氣爲哉？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0817a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0817a1001">橫渠曰：在天而運者爲七曜，垣星爲晝夜，以地氣乘機，左旋於中，故使垣道河漢。因此而南，
<lb ed="B" n="0817a11"/>孔子不言天地日月星辰者，以顏淵輩已知之矣。古人所謂天左旋，此至粗之論耳。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0817a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0817a1201">屛山曰：此說孔子未嘗談也。大《易》止言乾動坤靜，《尙書》止言在璇璣玉衡，以齊七政
<lb ed="B" n="0817a13"/>而已。張子敢於高論，果於自信，斬然臆斷，謂天靜地動，惟七曜行，當問天古星翁，吾亦
<lb ed="B" n="0817a14"/>不知也。</p></cb:div><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0817a1404" cb:place="inline">橫渠曰：聖不可知謂神，莊生謬妄，又謂有神人焉。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0817a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0817a1501">屛山曰：莊子所謂：有天人、至人、神人，皆聖人之別稱耳。大抵居帝王天子之德，謂之聖
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0818a" n="0818a"/>
<lb ed="B" n="0818a01"/>人。言素王玄聖之道，謂之神人。謂聖人之駴世，神人未嘗過而問焉，正吾夫子之所謂豉萬
<lb ed="B" n="0818a02"/>物而不與者，豈有二人哉。莊子寓言，而學者惑之！是對癡兒不得說夢。迨佛書至，有法身、
<lb ed="B" n="0818a03"/>報身、化身之說，其理甚明。禪者又分五位，至於禮用交參，正徧回互之際，區區章句之
<lb ed="B" n="0818a04"/>學，未嘗曾見此事，宜其譏咲以爲謬妄也歟！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0818a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0818a0501">橫渠曰：物之初生，氣日至而滋息，物生旣盈，氣日反而游散，至之謂神。以其伸也，反之謂鬼，
<lb ed="B" n="0818a06"/>以其歸也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0818a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0818a0701">屛山曰：此說出於漢儒，以木火爲生物之神，以金水爲終物之鬼，訓神爲伸，訓鬼爲歸，亦
<lb ed="B" n="0818a08"/>曲說耳。今證以孔子之言，精氣爲物，謂人物也。游魂爲變，謂鬼神也。人物有形之鬼神，
<lb ed="B" n="0818a09"/>鬼神無形之人物，可以知鬼神之情狀，蓋無異於人物，故其禍福，亦從吾之好惡焉。豈神主
<lb ed="B" n="0818a10"/>生而鬼主死？又強爲分別耶。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0818a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0818a1101">橫渠曰：氣生於人，生而不離，死而游散謂魂。聚而成形質，雖死而不散謂魄。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0818a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0818a1201">屛山曰：異乎吾所聞！鄭子產論伯有曰：人生始化曰魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強。故伯
<lb ed="B" n="0818a13"/>有之死，猶能爲<anchor xml:id="nkr_note_add_0818a1301" n="0818a1301"/><anchor xml:id="beg0818a1301" n="0818a1301"/>祟<anchor xml:id="end0818a1301"/>而殺駟帶。蓋魂魄者，動靜之精神耳。形質旣成，生而不能離，形質旣壞，
<lb ed="B" n="0818a14"/>死而不能散，游然而變，或爲鬼神，卽此一物也，豈有二物哉？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0818a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0818a1501">橫渠曰：海水凝則氷，浮則漚，然氷之才，漚之性，海不得而預焉。推是足以究生死之說。</p></cb:div>
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0819a" n="0819a"/>
<lb ed="B" n="0819a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0819a0101">屛山曰：性猶海水也，情猶浮漚也，漚有生滅，而水無生滅，情有生死，而性無生死。雖吉
<lb ed="B" n="0819a02"/>凶以情遷，而原始反終，知之未嘗生，亦未嘗死也。則死生之說盡矣。雖然，漚卽水也。水
<lb ed="B" n="0819a03"/>卽漚也。情豈非性，性豈非情虖？生滅而有不生滅者，有其死生中，蓋有不生不死而生死者
<lb ed="B" n="0819a04"/>乎？以水喩之，則不類乎？性外而又言才，吾不知其爲何物也？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0819a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0819a0501">橫渠曰：寤所以知新於耳目，夢所以緣舊於習心，醫言專語氣於五藏之變，有取焉耳。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0819a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0819a0601">屛山曰：此言常夢，其得爲多，如非常之夢，傳說之夢，武丁竪牛之夢穆叔，橫渠之言敗矣！
<lb ed="B" n="0819a07"/>當以東萊之言爲解，語在左氏愽議。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0819a08"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0819a0801">橫渠曰：釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮，謂之幻妄。眞所
<lb ed="B" n="0819a09"/>謂凝氷之夏蟲歟！反以六根之微，誣天地日月，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，此所以
<lb ed="B" n="0819a10"/>語大語小，流遁失中。其大也，塵芥六合，謂天地爲有窮也。其小也。夢幻人世，不能究所從也，
<lb ed="B" n="0819a11"/>謂之窮理可虖？不知窮理，謂之盡性而無不知可乎？儒者窮理，固率性可以謂之道。佛不知窮
<lb ed="B" n="0819a12"/>理，故其說不可推而行。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0819a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0819a1301">屛山曰：孔子知易有太極，是生兩儀。老子知有物混成，先天地生。莊子知道生天生地，列
<lb ed="B" n="0819a14"/>子知渾淪之始，言天地空中之細物也。張子烏知有此理耶！孔子之太極，老子之混成，莊子
<lb ed="B" n="0819a15"/>之道，列子之渾淪，是何物耶？四子同在天地中，必非二物，學者溟涬一千五百年矣。而佛
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0820a" n="0820a"/>
<lb ed="B" n="0820a01"/>書遂東。《首楞嚴》云：空生大覺中，如海一漚發有漏微塵國，皆依眞所生。然則其不出於
<lb ed="B" n="0820a02"/>此心乎？何以信之？張子亦有夢否？五尺之軀，栩然一席之地，謦欬之間，天地、日月、山
<lb ed="B" n="0820a03"/>川、聚落、人物、衣冠、俯仰、酬酢、自成宇宙，皆從汝一念生，此特佛書所謂第六分離意
<lb ed="B" n="0820a04"/>識之所影現者耳。其力之所成就，廣大如此，與此天地亦殊不相罣礙，此卽邵康節所謂：一
<lb ed="B" n="0820a05"/>身自有一乾坤者，況其根本！第九：白淨無垢，妙眞如性，豈不能生此天地乎？此眞如性，
<lb ed="B" n="0820a06"/>大包天地而有餘，細入微塵而無間，寧有小大與生滅乎？老子謂尹文子曰：吾與汝皆幻也。
<lb ed="B" n="0820a07"/>孔子謂瞿鵲子曰：丘也與汝皆夢也。且有大覺而後知此萬世之後一遇大聖，如且暮夢遇之，
<lb ed="B" n="0820a08"/>張子豈其人乎？此理固未易窮，張子欲率其性，而自謂之道。將推而行之，眞夢中語，未知
<lb ed="B" n="0820a09"/>孰爲夏蟲也歟！悲夫！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0820a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0820a1001">橫渠曰：大易不言有無，言有無，諸子之陋也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0820a11"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0820a1101">屛山曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，非老子之常無常有，佛之眞空妙有乎？張子之
<lb ed="B" n="0820a12"/>陋也！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0820a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0820a1301">橫渠曰：一物而兩體，其大極之謂歟！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0820a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0820a1401">屛山曰：太極生兩儀，而張子云爾。是胚胎未兆，而自爲男女也夫？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0820a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0820a1501">橫渠曰：飮食男女皆性也。是烏可滅！莊老佛氏爲此說久矣。果暢眞理虖？有無不能爲一，非盡
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0821a" n="0821a"/>
<lb ed="B" n="0821a01"/>性也！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0821a02"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0821a0201">屛山曰：飮食男女，氣血之嗜欲耳。豈其性耶？必欲混然而一，與禽獸奚擇哉？此正夫子之
<lb ed="B" n="0821a03"/>所謂：小人之中庸而無忌憚者，佛之所謂無礙禪也。莊子固有不食五穀，綽約如處子者，張
<lb ed="B" n="0821a04"/>子自不見耳。以近喩之，世間近道之士，辟穀而齊居者多矣，豈盡失其性哉！自殘其性，而
<lb ed="B" n="0821a05"/>必患天下後世者，必此言也夫！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0821a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0821a0601">橫渠曰：浮圖明鬼，謂有識之死，受生循環，厭苦求免，可謂知鬼。以人生爲妄見，可謂知人乎？
<lb ed="B" n="0821a07"/>天人一物，輙生取舍，可謂知天虖？指游魂爲變，爲輪廻，未之思也！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0821a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0821a0801">屛山曰：此說出於原始反終，知死生之說，莊子推而明之。謂生者死之徒，死者生之始，死
<lb ed="B" n="0821a09"/>生相尋乎無端。列子亦謂死于此者，安知其不生于彼，萬物皆出於機，皆入於機，非輪廻而
<lb ed="B" n="0821a10"/>何，老子謂生者暗噫物也。莊子亦有久憂不死，何其苦也之言？古之眞人，有人之形，無人
<lb ed="B" n="0821a11"/>之情，彼且擇月而登假，乘彼白雲，至于帝鄕，忻則與造物爲人，厭則出六合之外。如老子
<lb ed="B" n="0821a12"/>之柱下，莊子之漆園，列子之鄭圃，孔子之魯國，體性抱神，遊於世間可也。自此以降，遽
<lb ed="B" n="0821a13"/>欲泯其眞妄，同天人，無取舍，均死生，嘻其誕矣！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0821a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0821a1401">橫渠曰：浮圖必謂：死生轉流，非得道不免，謂之悟道。自其說熾傳中國，雖眞才閒氣，生則溺
<lb ed="B" n="0821a15"/>耳自恬習之事，長則師世儒崇尙之言，遂冥然被驅，謂聖人可不修而至，大道可不學而知，故未
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0822a" n="0822a"/>
<lb ed="B" n="0822a01"/>識聖人心，已謂不必求其迹；未見君子志，已謂不必事其文；此人倫所以不察，廢物所以不明，
<lb ed="B" n="0822a02"/>治所以忽，德所以亂，異言滿耳，上無禮以防其僞，下無學以稽其蔽，詖<g ref="#CB03020">滛</g>邪遁之詞，翕然並興，
<lb ed="B" n="0822a03"/>一出于佛氏之門者，千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，可以正立其間，與
<lb ed="B" n="0822a04"/>之較是非，計得失乎？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0822a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0822a0501">屛山曰：自孔孟云亡，儒者不談大道，一千五百年矣，豈浮圖氏之罪耶？至於近代，始以佛
<lb ed="B" n="0822a06"/>書訓釋老莊，浸及語孟，詩書大易，豈非諸君子所悟之道，亦從此人乎？張子憣然爲反噬之
<lb ed="B" n="0822a07"/>說，其亦弗仁甚矣！謂聖人不修而至，大道不學而知，夫子自道也歟。詖<g ref="#CB03020">滛</g>邪遁之辭，亦將
<lb ed="B" n="0822a08"/>有所歸矣。所謂有大過人之才者，王氏父子，蘇氏兄弟是也。負心如此，寧可計較是非於得
<lb ed="B" n="0822a09"/>失乎？政坐爲死生心所流轉耳。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0822a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0822a1001">橫渠曰：釋氏謂實際以人生爲幻妄，有爲爲贅疣，世界爲陰濁，遂厭而不有，遺而不存，乃誠而
<lb ed="B" n="0822a11"/>惡明者也。儒者因明致誠，因誠致明，故學而可以成聖。天而未始違人，《易》所謂不遺不流不
<lb ed="B" n="0822a12"/>過者也。彼所謂實際，徒能語之而已，未始心解也。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0822a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0822a1301">屛山曰：釋氏知實際矣。故以人生爲幻妄，雖實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法，
<lb ed="B" n="0822a14"/>不以無爲破有爲界，不以出世間法壞世間法，豈嘗有所厭惡而排遣哉！定慧圓成，止觀雙泯，
<lb ed="B" n="0822a15"/>因該果海，包法界而有餘；果徹因源，人微塵而無間；與吾聖人之道，將無同乎？第恐張
<pb ed="B" xml:id="B26.0149.0823a" n="0823a"/>
<lb ed="B" n="0823a01"/>子竊聞易道，未嘗心解，而況於實際乎？</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0823a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0823a0201">橫渠曰：彼釋氏之語，雖似是，本與吾儒二本道一而已。此是則彼非，彼是則此非，固不可同日
<lb ed="B" n="0823a03"/>而語。其言流遁失守，窮大則<g ref="#CB03020">滛</g>，推行則詖，一卷之中，數數有之。</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0823a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0823a0401">屛山曰：道本無一，而有二乎？道本無是，而有非乎？如來不說墮文字法，四十九年初無一
<lb ed="B" n="0823a05"/>字，維摩不離文字，而說解脫，不二法門，終於默然。張子欲以口舌滓汚太虛，多見其不知
<lb ed="B" n="0823a06"/>量也。未讀南華第二篇耳！吾夫子「予欲無言」之旨，想亦未曾夢見也！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0823a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pB26p0823a0701">橫渠曰：大率知晝夜陰陽，則知性命。知聖人，知鬼神，釋氏未免陰陽晝夜之累，而談鬼神，妄
<lb ed="B" n="0823a08"/>也！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0823a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pB26p0823a0901">屛山曰：盡夜之往來，陰陽之消長，眞死生之理也。聖人窮理盡性，以至於命，通乎晝夜之
<lb ed="B" n="0823a10"/>道，而知其未嘗往來，未見其陰陽不測之神，初無消長。以此洗心退藏於密，雖鬼神不之知
<lb ed="B" n="0823a11"/>也。鬼神之情狀，聖人其知之矣。此釋氏之說，與吾正同，而張子言其往來消長者，推而任
<lb ed="B" n="0823a12"/>之，聽其自然，自以爲免陰陽晝夜之累，而正流於生死中矣。誣爲易道，豈知聖人所謂生生
<lb ed="B" n="0823a13"/>之謂易，而生生者，未嘗生耶。夫學道者，一念萬擧初無首尾，豈有陰陽晝夜之累哉！</p></cb:div>
<lb ed="B" n="0823a14"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>屛山先生《鳴道集說》卷之一終</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0801a0901" to="#end0801a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">旦<note type="cf1">X87n1628_p0440b17</note></lem><rdg wit="#wit.orig">且</rdg></app>
<app from="#beg0802a1101" to="#end0802a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">毀</lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB33423">󸊏</g></rdg></app>
<app from="#beg0802a1501" to="#end0802a1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">僭</lem><rdg wit="#wit.orig">僣</rdg></app>
<app from="#beg0803a0401" to="#end0803a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">肓</lem><rdg wit="#wit.orig">盲</rdg></app>
<app from="#beg0813a0401" to="#end0813a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app>
<app from="#beg0813a0801" to="#end0813a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">但</lem><rdg wit="#wit.orig">伹</rdg></app>
<app from="#beg0818a1301" to="#end0818a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">祟</lem><rdg wit="#wit.orig">崇</rdg></app>
</p>
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<head>新增校注</head>
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<note n="0801a0901" resp="#resp2" type="add" cb:note_key="B26.0801a09.35" target="#nkr_note_add_0801a0901">旦【CB】，且【補編】</note>
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<note n="0802a1501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0802a1501">僭【CB】，僣【補編】</note>
<note n="0803a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0803a0401">肓【CB】，盲【補編】</note>
<note n="0813a0401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0813a0401">己【CB】，巳【補編】</note>
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